Логос живого и герменевтика телесности

Настоящая работа отчасти продолжает и расширяет тематику ранее выпущенной нами книги 'От философии жизни к философии культуры' (СПб., 2001). Большинство авторов, принявших участие в подготовке данного труда, разделяет установку, состоящую в том, что культура является предисловием нашего отношения ко всему, с чем мы имеем дело. Но это предполагает, что универсальным условием обращения к себе и к Иному является осознание собственной культуры, а значит - мысли, открывшей свою роль посредника. Это касается и радикально Иного, выраженного иудео-христианским пониманием Бога, и научного представления Нового времени о мире природы.
Вместе с тем, условием самого бытия культуры является природа, поскольку она не сводится к культуре, также как предпосылкой владеющей собой мысли является мысль, не овладевшая собой, живущая в мифе. Отсюда необходимость исследования таких маргинальных областей, где мысль живет вне себя, т. е. логоса живого. Поскольку это возвращение к себе извне себя мы совершаем в эпоху постмодерна, то обозначением современности является своего рода 'печать безумия' такого предприятия. Безумие заключается в том, что приходится прослеживать логос живого в ситуации, когда, наоборот, миф и природа обосновывают мысль и культуру. Потому в сборнике опробуются на продуктивность разные контексты решения данной проблемы.